Un grande potere

Dopo una lunga e coraggiosa vita, un valoroso samurai giunse nell'Aldilà e fu destinato al paradiso.

Era un tipo pieno di curiosità e chiese di poter dare prima un'occhiata anche all'inferno.

Un angelo lo accontentò. Si trovò in un vastissimo salone che aveva al centro una tavola imbandita con piatti colmi di pietanze succulente e di golosità inimmaginabili.

Ma i commensali, che sedevano tutt'intorno, erano smunti, pallidi, lividi e scheletriti da far pietà. "Com'è possibile?" chiese il samurai alla sua guida. "Con tutto quel ben di Dio davanti!"

"Ci sono posate per mangiare, solo che sono lunghe più di un metro e devono essere rigorosamente impugnate all'estremità. Solo così possono portarsi il cibo alla bocca" Il coraggioso samurai rabbrividì.

Era terribile la punizione di quei poveretti che, per quanti sforzi facessero, non riuscivano a mettersi neppure una briciola sotto ai denti. Non volle vedere altro e chiese di andare subito in paradiso.

Qui lo attendeva una sorpresa. Il paradiso era un salone assolutamente identico all’inferno!

Dentro l’immenso salone c’era un’infinita tavolata di gente seduta davanti ad un’identica sfilata di piatti deliziosi. Non solo: tutti i commensali erano muniti degli stessi bastoncini lunghi più di un metro, da impugnare all’estremità per portarsi il cibo alla bocca.

C’era una sola differenza: qui la gente intorno al tavolo era allegra, ben pasciuta, sprizzante di gioia.

“Ma com’è possibile?”, chiese stupito il coraggioso samurai. L’angelo sorrise: “All’inferno ognuno si affanna ad afferrare il cibo e portarlo alla propria bocca, perché così si sono sempre comportati nella loro vita.

Qui al contrario, ciascuno prende il cibo con i bastoncini e poi si preoccupa di imboccare il proprio vicino”.

Paradiso e inferno sono nelle tue mani.
Oggi.

Continuare imperturbabili lungo la Via

Vicino a Tokyo viveva un grande samurai, ormai anziano, che si dedicava a insegnare il buddismo zen ai giovani. Malgrado la sua età, correva la leggenda che fosse ancora capace di sconfiggere qualunque avversario.

Un pomeriggio, si presentò un guerriero, conosciuto per la sua totale mancanza di scrupoli. Era famoso perché usava la tecnica della provocazione: aspettava che l'avversario facesse la prima mossa e, dotato com'era di una eccezionale intelligenza che gli permetteva di prevedere gli errori che avrebbe commesso l'avversario, contrattaccava con velocità fulminante.

Il giovane e impaziente guerriero non aveva mai perduto uno scontro. Conoscendo la reputazione del samurai, egli era lì per sconfiggerlo e accrescere in questo modo la propria fama.

Tutti gli allievi si dichiararono contrari all'idea, ma il vecchio accettò la sfida.

Si recarono tutti nella piazza della città e il giovane cominciò a insultare il vecchio maestro. Lanciò alcuni sassi nella sua direzione, gli sputò in faccia, gli urlò tutti gli insulti che conosceva, offendendo addirittura i suoi antenati. Per ore fece di tutto per provocarlo, ma il vecchio si mantenne impassibile. Sul finire del pomeriggio, quando ormai si sentiva esausto e umiliato, l'impetuoso guerriero si ritirò.

Delusi dal fatto che il maestro avesse accettato tanti insulti e tante provocazioni, gli allievi gli domandarono:

"Come avete potuto sopportare tante indegnità? Perché non avete usato la vostra spada, pur sapendo che avreste potuto perdere la lotta, invece di mostrarvi codardo di fronte a tutti noi?"

"Se qualcuno vi si avvicina con un dono e voi non lo accettate, a chi appartiene il dono?" domandò il samurai.

"A chi ha tentato di regalarlo," rispose uno dei discepoli.

"Lo stesso vale per l'invidia, la rabbia e gli insulti," disse il maestro. "Quando non sono accettati, continuano ad appartenere a chi li portava con sé."

Il codice

Non ho genitori: Cielo e Terra sono i miei genitori.

Non ho potere divino: la lealtà è il mio potere. Non ho mezzi: l’obbedienza è il mio mezzo.

Non ho potere magico: la forza interiore è la mia magia.

Non ho né vita né morte: l’eterno è la mia vita e la mia morte.

Non ho corpo: la forza è il mio corpo.

Non ho occhi: i miei occhi sono la luce del lampo.

Non ho orecchi: le mie orecchie sono la sensibilità.

Non ho membra: le mie membra sono la prontezza.

Non ho progetti: i miei progetti sono l’occasione.

Non ho miracoli: i miei miracoli sono la legge universale.

Non ho principi: i miei principi sono l’adattamento.

Non ho amici: i miei amici sono lo spirito.

Non ho nemici: i miei nemici sono l’imprudenza.

Non ho corazza: buona volontà e rettitudine sono la mia corazza.

Non ho castello: lo spirito impassibile è il mio castello.

Non ho katana: la forza della mia mente è la mia katana.


(E' il codice di condotta dei guerrieri giapponesi, ispirato ai principi del buddhismo e del confucianesimo.
Tale codice, esigeva il massimo rispetto dei valori di onestà, lealtà, giustizia, pietà, dovere e onore che dovevano essere perseguiti fino alla morte.
Il venir meno a questi principi causava il disonore del guerriero, che espiava le sue mancanze con il seppuku, il suicidio rituale)

Zen inside

Desiderata


Va' serenamente in mezzo al rumore e alla fretta
e ricorda quanta pace ci può essere nel silenzio.

Finché e' possibile, senza doverti abbassare troppo,
conserva i buoni rapporti con tutti.

Di' la tua verità con calma e chiarezza, e ascolta gli altri,
anche il noioso e l'ignorante: anch'essi hanno una loro storia da raccontare.

Evita le persone prepotenti e aggressive, esse sono un tormento per lo spirito.

Se ti paragoni agli altri, puoi diventare vanitoso e aspro
perché sempre vedrai persone superiori ed inferiori a te.

Rallegrati dei tuoi risultati come dei tuoi progetti.
Mantieniti interessato alla tua professione, benché umile;
e' un vero tesoro rispetto alle vicende mutevoli del tempo.

Sii prudente nei tuoi affari, poiché il mondo e' pieno di inganno.
Ma questo non ti impedisca di vedere quanto c'e' di buono;
molte persone lottano per alti ideali, e dappertutto la vita e' piena di eroismo.

Sii te stesso. Specialmente non fingere di amare.
E non essere cinico riguardo all'amore perché,
a dispetto di ogni aridità e disillusione,
esso e' perenne come l'erba.

Accetta di buon grado l'insegnamento degli anni,
abbandonando riconoscente le cose della giovinezza.

Coltiva la forza d'animo per difenderti dall'improvvisa sfortuna.
Ma non angosciarti con fantasie.

Molte paure nascono dalla stanchezza e dalla solitudine.
Al di la' di ogni salutare disciplina, sii delicato con te stesso.

Sei figlio dell'Universo, non meno degli alberi e delle stelle;
hai un preciso diritto ad essere qui.
E che ti sia chiaro o no, senza dubbio l'Universo va schiudendosi come dovrebbe.

Perciò sii in pace con Dio, comunque tu Lo concepisca,
e qualunque siano i tuoi travagli e le tue aspirazioni,
nella rumorosa confusione della vita conserva la pace con la tua anima.

Nonostante tutta la sua falsità, il duro lavoro e i sogni infranti,
questo e' ancora un mondo meraviglioso.

Sii prudente.

E fa di tutto per essere felice.


L'autore di questi versi è Max Ehrmann, un poeta di Terre Haute, Indiana, vissuto dal 1872 al 1945, e scrisse "Desiderata " intorno al 1927.

Samurai da subito

Sin dalla più tenera età si dovrebbe promuovere nel bambino il coraggio ed evitare di spaventarlo o di mentirgli. Se si diventa paurosi da piccoli, si resta segnati per tutta la vita.

Il genitore imprudente incute nei figli il terrore dei lampi, non li lascia andare nei luoghi bui o racconta loro storie terrificanti.
Inoltre, diventeranno timidi se sono rimproverati in modo eccessivamente severo.
Non si dovrebbe permettere che si formino cattive abitudini. Quando infatti esse si radicano, il bambino, pur ammonito, non migliorerà.
Gli si insegnino un linguaggio appropriato e buone maniere, non gli si permetta di conoscere l'avidità. Se il bimbo è sano e normale, e viene allevato in questo modo, crescerà bene.
Inoltre, è naturale che il figlio di genitori che non vanno d'accordo manchi di pietà filiale.
Anche la relazione tra padre e figlio potrebbe deteriorarsi a causa della stoltezza della madre.
Una madre ama il suo bambino sopra ogni altra cosa, e potrebbe essere parziale e proteggerlo quando viene punito dal padre. Se diventa l'alleata del piccolo, ci sarà discordia tra padre e figlio.


(HAGAKURE 1. 85)

Le 7 Regole del Codice

武 士 道
B U S H I D O

義 (Gi) Onestà e Giustizia

Sii scrupolosamente onesto nei rapporti con gli altri, credi nella giustizia che proviene non dalle altre persone ma da te stesso. Non devi avere incertezze sulla questione dell'onestà e della giustizia. Vi è solo ciò che è giusto e ciò che è sbagliato.


勇 (Yu) Eroico Coraggio

Elevati al di sopra delle masse che hanno paura di agire: nascondersi come una tartaruga nel guscio non è vivere. Devi possedere un eroico coraggio, ciò è assolutamente rischioso e pericoloso, ciò significa vivere in modo completo, pieno, meraviglioso. L'eroico coraggio non è cieco ma intelligente e forte.


仁 (Jin) Compassione

L'intenso addestramento ti renderà svelto e forte. Sarai diverso dagli altri e acquisirai un potere che deve essere utilizzato per il bene comune. Possiederai compassione: cogli ogni opportunità di essere d'aiuto ai tuoi simili e se l'opportunità non si presenta fa’ di tutto per trovarne una.


礼 (Rei) Gentile Cortesia

Non hai motivi per comportarti in maniera crudele, non hai bisogno di mostrare la tua forza. Devi essere gentile anche con i nemici. Senza tale dimostrazione di rispetto esteriore un uomo è poco più di un animale. Sarai rispettato non solo per la tua forza in battaglia ma anche per come interagisci con gli altri uomini.


誉 (Meiyo) Onore

Vi è un solo giudice dell'onore del Samurai: lui stesso. Le decisioni che prendi e le azioni che ne conseguono sono un riflesso di ciò che sei in realtà. Non puoi nasconderti da te stesso.


誠 (Makoto) Completa Sincerità

Quando un Samurai esprime l'intenzione di compiere un'azione, questa è praticamente già compiuta. Nulla ti impedirà di portare a termine l'intenzione espressa. Non hai bisogno né di "dare la parola" né di promettere. Parlare e agire sono la medesima cosa.



忠義 (Chugi) Dovere e Lealtà

Per il Samurai compiere un'azione o esprimere qualcosa equivale a diventarne proprietario. Egli ne assume la piena responsabilità, anche per ciò che ne consegue. Devi essere immensamente leale verso coloro di cui ti prendi cura. E resterai fieramente fedele a coloro di cui sei responsabile.

Honor is very serious...

Il lottatore esperto resiste agli insulti: conosce la forza del proprio pugno, l'abilita' dei propri colpi.
Davanti all'avversario impreparato, lo guarda fissamente negli occhi e riesce a vincere senza portare la lotta sul piano fisico.
A mano a mano che il guerriero apprende dal suo maestro spirituale, la luce della fede comincia a brillare anche nei suoi occhi, ed egli non ha bisogno di dimostrare niente a nessuno.
Non lo scalfiscono le argomentazioni aggressive dell'avversario, il quale afferma che Dio e' superstizione, che i miracoli sono trucchi, che credere negli angeli significa fuggire dalla realta'.
Proprio come il lottatore, il guerriero conosce la propria forza immensa: non lotta mai con chi non merita l'onore del combattimento.

Hagakure (I, 45)

Un maestro di spada, ormai anziano, dichiarò:

«Nella vita ci sono diversi gradi di apprendimento.
Al primo si studia ma non si ricava niente, e ci si sente inesperti.
Al livello intermedio l'uomo è ancora inesperto, ma consapevole delle proprie mancanze e riesce anche a vedere quelle altrui.
Al livello superiore diventa orgoglioso della propria abilità, si rallegra nel ricevere lodi e deplora la mancanza di perizia dei compagni. Costui ha valore ma si comporta come se non sapesse nulla.
Questi sono i livelli in generale.
Ma ce n'è uno che li trascende tutti ed è il più eccellente.
Chi penetra profondamente in questa Via è consapevole che non finirà mai di percorrerla.
Egli conosce veramente le proprie lacune e non crede mai, per tutta la vita, di avere raggiunto la perfezione.
Senza orgoglio ma con immensa modestia arriva a conoscere la Via».

Si dice che una volta il maestro Yagyu osservò:

«Io non conosco il modo di sconfiggere gli altri, ma la Via per sconfiggere me stesso».

Il samurai avanza giorno dopo giorno: oggi diventa più abile di ieri, domani più abile di oggi.
L'addestramento non finisce mai.

L'inizio

Il Breviario della Cavalleria Medievale dice:

"L'energia spirituale del Cammino si serve della giustizia e della pazienza per preparare il tuo spirito".

Questo e' il Cammino del Cavaliere: un cammino facile e, nello stesso tempo, difficile, perche' obbliga a tralasciare le cose inutili e le amicizie marginali.
Percio' all'inizio si esita lungamente prima di seguirlo.

Ecco il primo insegnamento della Cavalleria:

'Tu cancellerai cio' che fino ad allora avrai scritto sul quaderno della tua vita: inquietudine, insicurezza, menzogna.
E al posto di tutto cio' scriverai la parola "coraggio".
Iniziando il viaggio con questa parola e proseguendo con la fede in Dio, arriverai dove hai bisogno di arrivare.